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第五品 如理实见分

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​ “须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也。世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

​ 前面讲发菩提心就是“下化众生，上求佛道”，在《金刚经》看来，真正意义上的清净菩提心应该是，从下度众生看，已经明确是度无量众生而实无所度；那么上成佛道，实际上成无所成，才能识得佛的法身。如果不能识得众生非众生、佛非佛，就不是真正意义上的度众生、成佛道，所以舍掉对“佛”的定见才能成佛，这是始终不变的见解。如果立足于空性的领解，先前说众生是讲“众生空”；中间说六度是讲“法空”，这里讲不可以相见如来是讲“佛空”，换个说法就是“空亦复空”。能够这样去悟，如此安住，毕竟不起一切分别见解，才能叫“金刚般若”。

​ 基于众生根机的局限性而言，有大利的东西也会有大害。这段经文是佛陀对于“佛法”的最上开示，作为《金刚经》的代表性文字传播极广，但也是最容易产生误会的圣言量，粗浅的理解往往有醍醐反成毒药的效果。比如说应该依教奉行而去念佛、拜佛，却会以此为由而不去行持，还往往会说念佛、拜佛属于执相。所以能否圆融地解读这段经文，关系到我人对整个佛法的见解是否正确。

​ 世尊讲法无非是从两个层面说起，一个是说现象，一个是说本质，佛法中常常把前者叫做“事”，后者叫做“理”。更专业点说一个叫“相”，一个叫“性”。“执相”则是烦恼，“见性”意味着解脱。但是见性并非抛开一切相而见性，是在一切相的当体中，突然发现其性一直显露而无疑，如果一个道人已经“明心见性”，就算开悟了。所以世尊在这段经文中开示：虽然我人在礼佛的身相，但不要用“身相”的概念来认识佛。身相只能显现“报身”和“化身”，不以身相见如来则是见佛的“法身”，故说“若见诸相非相，即见如来”。

​ 如果理解上有点困难，在此不妨做一比喻，相与性犹如浪与水的关系，抛开相去见性，犹如不面对浪而找水，正确的处理性、相关系，就是在相上去体达性，硬生生地发现原来浪一直是水。所以“若见诸相非相”的境，离开相则不可能成立，也没办法操作。如果从见法身如来的角度，进一步用此作喻，浪好比化身，海好比报身，水才是法身。会见的人，见浪见海都知道见的是水，不会见的人，只盯着浪认为是海，不知道“水”才是真正的原生态。

​ 讲了这么多，除了想把法义讲明，更想防范一些行者误会经义，把不念佛不拜佛当作不执相见佛，这样的结果就会导致最终不信佛。若想不以身相见佛，最好的办法就是念佛、拜佛。

​ 再往绝境处讲，所说的语言其实都是多余，“若见诸相非相”意为相就是非相，这个法用理解的方式完成不了，只能自己用心盯着相，看明白相。除去一切的描述、讲解、理由，你会发现浑然一片本来天成，原来佛法是“真”的。