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第六品 正信希有分

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​ 须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故，不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’”

​ 经典的文义是有线索的，不可以从中阻断，佛在本经中以种种的“门”讲说般若，比如前面是以“因果门”而说般若，这一分是以“信受门”而说般若。进一步来看，学修佛法若体现在行持上有两种行，一种是“随信行”，一种是“随法行”。若是合起来讲，唯有通过对法的深入理解，方能有效改善信心；随着信心越来越坚固，才能与法不断相应。佛门常说“有好入，空难解”。特别是世间法中浸润已久，对于出世间的般若波罗蜜确实是很难生信，上根人得闻后才能勤而行之，中根人得闻是一会儿信一会儿又不信，下根人得闻则哈哈大笑着就走开了。

​ 故有须菩提在此问，许多众生能够听到讲说般若波罗蜜的经文，能不能认为真的有这个理？有这么一回事儿？是否吃得消这个法？佛就呵斥他，不要这么讲，并且以下下例上上，哪怕到了末法时期，尚且还有能生信的行人，何况在正法当前时呢？但是如果能生实信者，也是持戒、修福的行者居多，表明一切法门皆以“戒”为根本基石，一切行门都应“福慧双修”。而从出家在家的区别来看，前者首当持戒，后者重在修福。那么对本经所说的法义，能够生起决定的信心，也就是“以此为实”。所需的福报，不是能在几尊佛前就可以培足，而是耍以无量千万佛前所种的善根来论。可见我人通常讲福报，内容基本上都是世间物质、地位的拥有；真正的福报，是有足够心力去信受般若波罗蜜的无所得智慧。

​ 话又说回来，般若法门的确是极难信法，如果实实在在地修万行，实实在在地得佛果，则容易信；如果实无万行可行，实无佛果可得，也能够信；如果依俗谛认为有，依真谛认为无，虽各论各的，但都是佛法的道理，也可以信；现在难信的点是虽行万行而实无所行，虽度众生而实无所度，虽得佛果又实无所得，这个难题犹如空中种树不依地有，还要现枝叶繁茂，实在太难信了。所以佛说，只有不执人、我、众生、寿者相的人，才能真正信受般若，才能“以此为实”。这是一种“无所得信”，小乘行人对于此法不能生信，虽说“有所得信”胜过小乘，但是比起“无所得信”还属于不信，应当随顺无所得而生正信。

​ 信般若者则不信一切，不信世间法、不信“出世间法”，信世间便执着世间，实际上就落入四相，信“出世间”便执着出世间，同样还是落入四相，所以不取不舍反而是最佳的选择。佛说的法只是为了“度”，若已经得度的情况下，依然还扛着船不放，则船就成了根本障碍。连出世间的佛法尚且都应当舍去，何况生死轮回中的世间法，最后连“舍”也舍去，舍到了究竟，该得的就会不期而至！