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第十七品 究竟无我分

​ “须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说：‘一切法皆是佛法。’须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

​ “先立后破“是通常的手法，“随立随破”则是《金刚经》的手法，最后能明白“不立不破”才是究竟的佛法。

​ 这里经文中世尊又讲到对“授记”的观点，因为前面讲到要泯除发心，那么听法者就会生疑——如果没有发心菩萨，怎么会有授记菩萨？既有授记之心，必有发心之者，因为授记是果，发心是因，怎么可能有果而无因呢？实际上本分的内容旨在于，前面破的是对发心的定见执着，此处破的是对授记的定见执着。

​ 正是因为体悟到了如来之“如”，所以这里讲了一个十分重要的观点——佛弟子不一定能听对或者听习惯，因为不仅要听法义，心行也要跟进得上才能相应——就是这一句“如来者，即诸法如义”。“诸法”从专业了讲就是色、声、香、味、触、法六尘，现实地讲就是我人的生活及所在的世界，在这个境界上善于认清其真相，不去进行什么分类、形式、认证，只管去看，一直到看清其如如不动又灵性常存，这就是“如义”。正因为体悟到如来之如义，故称“如来”，反而得授记。

​ 一通则百通，正因“无所得”的当下心，故而能得菩提；离开这个无所得的当下心，再去说得菩提，上哪去找菩提？不妨在此悟上一悟；正因诸法如义，所以才说一切法都是佛法，不要认为我们所说的“佛法”才是佛法，殊不知正是我们所说的“佛法”，才导致我们一直不能认出真正的佛法，不妨在此再悟上一悟；为什么说“人身长大，即为非大身”？因有大则有小，有小才有大，互相成就才体现出凡夫的一个分别心，实际上一切众生同一法身，没有大小量可限，故而佛法中常说“其大无外”，不妨在此再悟上一悟。接下来讲的“实无有法名为菩萨”、实无有法能庄严佛土，能够通达这两句法，才是真菩萨。

​ 为什么不必多说而总是让大家悟，因为说出来的不算，悟进去的才在现场。然而，将心待悟也会障悟，我人不妨在此再悟上一悟。