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第二十四品 福智无比分

“须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

​ 在校量功德中，般若的空性智慧越来越显现出其殊胜，这里又从布施功德讲起，布施七宝如所有须弥山王之多，不但不如四句偈，连受持读诵四句偈或为人说的百千万亿分，乃至算数譬喻也不可比拟。如此反复强调两者之间的巨大差距，旨在说明“有为法”中永不能与“无为法”相较，起心动念与实相圆满完全不在一个法境中。

​ 在此也可以从数、势、类、因四门中进一步加以说明：第一种是“数胜”，也就是乃至算数所不能及，持经之福不可以数论；第二种是“势胜”，好比强弱势力不能相并，本经的力用，胜于七宝布施的力用；第三种是“类胜”，如贵贱之人不在一个水准，没有可比之性；第四种是“因胜”，此经的因果，胜一切因果。总之无为法性，一切世间法都不可为喻。

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第二十五品 化无所化分

“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生’。须菩提，莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

​ 这段经文又是从一股疑情而来，前面既然讲法无高下，才是为菩提，照这么说，“无高”则诸佛不高，“无下”则众生非下，进一步讲则佛非能度，众生非可度。但是佛出世是为了度众生，四弘誓愿中“众生无边誓愿度”，“佛道无上誓愿成”，明明是有佛有众生的。

​ 世尊在此更加开示，实无众生可度，我人可以推敲着理解一番：如果见有众生可度，佛则有取“我”之过失，有我则是众生，众生怎么能度众生呢？如果佛见有众生而能度众生，则众生也能见众生，这样来说的话，众生也应该能度佛，可是这种说法会有大过失，故而佛不可能见有众生。

​ 接着又说“如来说有我者，即非有我”。这里的意思是，既然无有众生可度，佛说“我”只是随顺世俗而说我，实际上是“无我”可说的，只是凡夫之人在本来的无我境中以为有我。从当下的境界上截断而言，在此我人一听是凡夫之人，听什么便执什么的习惯使然，就会同步生起“凡夫”的定见，所以世尊赶着补了一句，这里所谓的凡夫，“即非凡夫，是名凡夫”而已。在追名逐相中，大家不如以我之道，治我之身。追究一下，我在哪里？哪里有我？我是哪个？哪个是我？